A filosofia dos estóicos gregos da primeira fase nos recorda que, a natureza se expressa no homem como racionalidade. Seguir o intelecto, portanto, é agir corretamente e em consonância com o todo. A “physis” não é apenas cenário, mas origem da ética: é dela que parte a reflexão sobre como deve ser o agir humano.
Para os filósofos já referidos, o escopo da vida é
a felicidade, e esta se alcança vivendo “segundo a natureza”. Viver segundo a
natureza significa conciliar-se com o próprio ser racional, conservando-o e
atualizando-o plenamente. A virtude, nesse horizonte, não é uma abstração, mas
uma prática cotidiana de harmonia com o cosmos.
No entanto, ao olharmos para o presente, percebemos
um contraste. A ciência moderna, em grande parte, tornou-se interventiva,
orientada por um modelo de produção cumulativo. Essa postura rompe com a
harmonia que a cosmologia estoica evocava, substituindo o diálogo com a
natureza por uma tentativa de dominá-la.
Vivemos na atualidade sob o peso de uma crise
ambiental que não pode mais ser ignorada. Escassez de água potável, aquecimento
global, perda da biodiversidade, desmatamento, poluição, queimadas e
desertificação são apenas alguns sinais de que o equilíbrio ecológico está
ameaçado. O protagonista dessa crise é o próprio homem, aquele que,
paradoxalmente, deveria viver em conformidade com a natureza.
Diante desse contexto, a questão ética se amplia.
Não se trata apenas de preservar o meio ambiente como um recurso externo, mas
de reconhecer que nós e a Terra somos parte de um mesmo tecido cósmico. Somos,
ao mesmo tempo, frágeis como um grão de areia e poderosos o bastante para
alterar o equilíbrio que sustenta a vida.
Essa responsabilidade não recai sobre um indivíduo
isolado ou uma comunidade específica. O desequilíbrio atual é fruto da atuação
coletiva, direta ou indireta, ativa ou passiva. Estamos todos implicados, na
ponta dos responsáveis e na ponta das vítimas.
Assim, a reflexão estoica ganha nova atualidade:
viver segundo a natureza não é apenas um ideal filosófico antigo, mas um
chamado ético urgente. É um convite a repensar nossa relação com o mundo e
entre nós mesmos, reconhecendo que a virtude não pode ser dissociada da
responsabilidade ecológica.
Se para os estóicos a felicidade nasce da vida em
conformidade com a natureza, cabe a nós perguntar que tipo de felicidade
podemos esperar quando a própria natureza é ameaçada por nossas mãos. Essa
interrogação, longe de ser um ponto final, é um ponto de partida. Ela nos
convida a refletir sobre o modo como nossas escolhas individuais e coletivas se
entrelaçam com o destino do planeta.
A ética, nesse sentido, deixa de ser apenas uma
disciplina filosófica e se torna prática cotidiana. O consumo consciente, o
respeito aos ciclos naturais, a valorização da simplicidade e da medida, todos
esses gestos podem ser compreendidos como expressões modernas da virtude
estoica. Não se trata de nostalgia de um passado idealizado, mas de reconhecer
que a sabedoria antiga ainda pode iluminar os dilemas contemporâneos.
O estoicismo nos ensina que não controlamos tudo,
mas controlamos nossas ações e nossas disposições. Não podemos deter sozinhos o
aquecimento global ou a perda da biodiversidade, mas podemos escolher como
viver, como consumir, como nos relacionar com o mundo. Essa escolha, embora
pequena, é também grandiosa, pois se soma às escolhas de outros e compõe o
tecido da realidade.
Quem sabe seja essa a “hiperbólica ética” que se
impõe: uma ética que não se limita ao indivíduo, mas que se expande ao
coletivo, ao planeta, ao cosmos. Uma ética que reconhece que o destino humano
está intrinsecamente ligado ao destino da Terra.
E se a filosofia é, como dizia Marco Aurélio, “um
exercício de preparação para a vida”, então pensar o meio ambiente à luz do
estoicismo é também preparar-nos para uma vida mais consciente, mais justa e
mais harmoniosa.
Assim como o rio que corre sem se deter, a natureza nos lembra que tudo flui. Somos parte desse fluxo, não seus senhores. A virtude, quando vivida em consonância com o mundo, é como uma árvore que cresce silenciosa: suas raízes mergulham na terra, seus galhos se abrem ao céu, e sua sombra acolhe o que dela se aproxima. Talvez seja nesse gesto simples, crescer em harmonia que resida a verdadeira sustentabilidade.
*Valter da Silveira Machado
Filósofo Clínico – Tecnólogo Ambiental
Juiz de Fora/MG
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