Elevador do prédio do consultório uma moça fala pra outra, apontando pra mim: “Você se decida, se não vai ter que ir falar com este doutor aqui!” Quem lê isso pode achar que sei o que ela deve fazer. E – Acredite! – tem muito terapeuta que vai nessa que sabe o melhor a fazer, o caminho a seguir, sem ter a mínima ideia de quem é a pessoa.  Tem algumas pressuposições genéricas de como uma moça dessa idade pensa, faz e sente, do que é importante pra ela na vida, e será a partir disso que vai aconselhá-la.  Age como bom pastor ao conduzir rebanho: ovelhas para o pasto, fiéis para a salvação, essa moça para a melhor decisão. Já sabe de antemão pra onde ela deve ir, como decidir sua vida. Quase um lugar comum. Mesas dos bares além dos chopps estão abarrotadas de conselhos fáceis que raramente tocam a quem se dirigem. Cada um olha e fala a partir da sua vida, de como vê o mundo. Quase sempre não tem nada a ver com a pessoa. A mim, filósofo clínico, cabe suportar e susten-tar minha ignorânci

Nas primaveras de 2007, 2008, 2009 e 2010, após centenas de sessões, entendemos que já era chegado o momento de partir, cada um para uma direção própria e singular, intencionada para não mais proporcionar encontros terapêuticos presenciais. A partilhante em questão, uma profissional bem-sucedida da Engenharia da Computação e especializada em Inteligência Artificial, não satisfeita com o diagnóstico de autismo que veio somente aos 35 anos, iniciou uma busca que ela mesma nominou de “autoconhecimento versão 2.0”. Ela tirava as suas férias sempre nas primaveras, hospedava-se num hotel da cidade de Porto Alegre/RS e desde o primeiro dia dessa estação comparecia pontualmente às nossas sessões sempre previstas para ocorrerem das 7:30 às 8:45h no nosso consultório itinerante situado no parque da Redenção. Como regra, trabalhávamos de segunda a sábado, fizesse chuva, fizesse sol, e, como exceção, aos domingos, ela escolhera comparecer ao parque sempre sozinha para fazer o mesmo trajeto filos

“Nem sabia se era começo ou fim. Poderia ser tudo ou nada.”                          Helio Strassburger                                                                                                                A impressão durante quase toda a leitura é de estar diante de uma poesia. Não há absolutamente nenhuma indução neste sentido pelo título; é que ela está presente em sua fala, tanto quanto na singularidade. O ritmo é o da poesia que provoca, que não quer esclarecer, mas dar uma chance aos mais epistemológicos de se deliciar. Hélio força o leitor a fazer certo ajuste para entrar no mundo da especulação e acredito que este seja pelo menos uma de suas características. A ausência de pronomes definidos e a sensação de que estamos a todo o momento sendo levados a um caminho de sugestões – como um convite a um passeio pela complexidade das palavras – expressam bem esse sentimento. Não há obviedade na leitura, mas e daí... também não há nenhuma no ser humano (pré-juízos meus!

Existe uma fonte extraordinária em que a obra de arte decaída se encontra. Nela é visível o apelo silencioso das raridades. Nalgumas pode se notar a exuberância dos contornos, em outras a raiz mergulha na terra em busca de proteção. Ainda àquelas a lançar sementes na brisa passageira. Quando muito próximo pode significar conviver com os espinhos uma da outra. Os sinais descrevem nuances de uma estória em que antes e agora se integram, fazendo a pétala renascer, se alternando nas estações. Sua essência plural realiza uma poesia sem palavras nesses espelhos da natureza. Existem jardins com uma história de descuidos, maltratados uma vida inteira. Ao vivenciar alguma forma de atenção, carinho, perseguem o subsolo de si mesmos. Nesse sentido, desacostumados à luz do sol, num movimento de quase semente, se refugiam nas sombras conhecidas, cercam-se de muros, paredes de difícil acesso. O dom da jardinagem conhece a linguagem ritual de morte e renascimento. Esses movimentos deixam rastro

Primeiramente, reforça um de seus pressupostos teóricos mais basilares: a analítica da linguagem que “Acredita que os problemas filosóficos possam e devam ser resolvidos por meio de uma análise da linguagem”, escreve Margarida Nichele Paulo em seu Compêndio de Filosofia Clínica (2001). E, simultaneamente, reafirma alguns de seus pressupostos metodológicos: os termos equívocos, o significado, a atualização de dados, dentre alguns submodos. Serve, minimamente, para evidenciar, também, a singularidade de uma língua, como a portuguesa, e a autogenia, enquanto mudança, movimento. “Wittgenstein ensina que o sentido e o direcionamento das palavras usadas para construir um discurso pessoal tem a ver com determinada realidade, como esta foi se estruturando ao longo da vida, e inclusive suas possibilidades de mudança.”, confirma Hélio Strassburger em Filosofia Clínica: anotações e reflexões de um consultório. (2021) Houve um tempo em que a expressão “preço de banana” equivalia a barato, se

  Um cotidiano inacreditável compartilha suas origens na contradição com o mundo normal. Seu viés, ao surpreender a lógica dos princípios de verdade, descreve um saber estrangeiro. Sua expressividade insinua uma pluralidade estética. Sua dialética existencial se apresenta nas escolhas, atitudes, alternância de papéis existenciais. Pressentindo seus deslocamentos e a linguagem por onde se diz, pode-se acolher e traduzir a pátria exilada em si mesma. Sua irrealização aprecia reescrever para além de uma vida acumulando raízes. Ao espírito de rebanho, normalizado pela drogaria psiquiátrica, ser singular é doença. Nesse imenso território de dúvidas, inseguranças, um sujeito ameaça surgir. Seu deslize pessoal, ao mencionar os labirintos da subjetividade, amplia o fenômeno humano desconsiderado. Esse rascunho permanece invisível ao olhar cotidiano. Manuscritos precursores em tratativas de libertação. Sua lógica delirante esboça uma poética da singularidade. Com o vislumbre desses instan

Embora seja apresentado em cursos que variam entre 18 e 24 meses, o conteúdo da filosofia clínica preencheria tranquilamente uma formação de quatro anos com a carga horária de uma graduação. Ainda assim, continuaria sendo um curso com conteúdos introdutórios. Um filósofo clínico aprende a teoria, realiza a formação da prática, mas precisará continuar seus estudos teóricos e práticos por toda a vida. A alma humana não se esgota em uma formação. O certificado que habilita à clínica é uma autorização e não a comprovação de que não há nada mais a ser aprendido. A filosofia clínica é um aprendizado para a vida toda. Hoje, dez anos depois de ter iniciado minha formação, me vejo tão iniciante quanto meus alunos que estão há alguns meses na formação. Meus professores são os filósofos clínicos com os quais converso, os artigos e livros que leio, os áudios e vídeos que acompanho, e os partilhantes que atendo semanalmente. Ser filósofo clínico é permanecer aprendiz, é se ver como iniciant